六祖大師緣記外記
門人法海等集
大師名惠能。
父盧氏。諱行瑫。
唐武德三年九月。左官新州。母李氏先夢。
庭前白華競發。白鶴雙飛。異香滿室。覺而有娠。遂潔誠齋戒。懷姙六年師乃生焉。
唐貞觀十二年戊戌歲二月八日子時也。
時毫光騰空。香氣芬馥
黎明有二僧造謁。謂師之父曰。夜來生兒。專為安名。可上惠下能也。
父曰。何名惠能。
僧曰。惠者以法惠濟眾生。能者能作佛事。言畢而出。不知所之。師不飲母乳。遇夜神人灌以甘露。三歲父喪。葬於宅畔。母守志鞠養。既長鬻薪供母。年二十有四。聞經有省。往黃梅參禮。五祖器之。付衣法令嗣祖位。時龍朔元年辛酉歲也。南歸隱遯。至儀鳳元年丙子正月八日。會印宗法師。詰論玄奧。印宗悟契師旨。是月十五日。普會四眾為師薙。二月八日。集諸名德授具足戒。西京智光律師為授戒師。蘇州慧靜律師為羯磨。荊州通應律師為教授。中天耆多羅律師為說戒。西國蜜多三藏為證戒。其戒壇乃宋朝求那跋陀羅三藏創建立碑曰。後當有肉身菩薩於此授戒。又梁天監元年。智藥三藏自西竺國航海而來。將彼土菩提樹一株植此壇畔。亦預誌曰。後一百七十年。有肉身菩薩。於此樹下開演上乘度無量眾。真傳佛心印之法主也。師至是祝髮受戒。及與四眾開示單傳之旨。一如昔讖(梁天監元年壬午歲。至唐儀鳳元年丙子得一百七十五年)次年春。師辭眾歸寶林。印宗與緇白送者千餘人。直至曹溪。時荊州通應律師。與學者數百人依師而住。師至曹溪寶林。覩堂宇湫隘不足容眾。欲廣之。遂謁里人陳亞仙曰。老僧欲就檀越求坐具地。得不。仙曰。和尚坐具幾許闊。祖出坐具示之。亞仙唯然。祖以坐具一展盡罩曹溪四境。四天王現身坐鎮四方。今寺境有天王嶺。因茲而名。仙曰。知和尚法力廣大。但吾高祖墳墓並在此地。他日造塔。幸望存留。餘願盡捨永為寶坊。然此地乃生龍白象來脈。只可平天。不可平地。寺後營建。一依其言。師遊境內山水勝處。輒憩止。遂成蘭若一十三所。今曰華果院。隷籍寺門。其寶林道場。亦先是西國智藥三藏自南海經曹溪口。掬水而飲香美。異之。謂其徒曰。此水與西天之水無別。溪源上必有勝地堪為蘭若。隨流至源上。四顧山水回環。峯巒奇秀。歎曰。宛如西天寶林山也。乃謂曹侯村居民曰。可於此山建一梵剎。一百七十年後。當有無上法寶於此演化。得道者如林。宜號寶林。時韶州牧侯敬中。以其言具表聞奏。上可其請。賜寶林為額。遂成梵宮。落成於梁天監三年。寺殿前有潭一所。龍常出沒其間。觸橈林木。一日現形甚巨。波浪洶湧。雲霧陰翳。徒眾皆懼。師叱之曰。爾只能現大身不能現小身。若為神龍。當能變化以小現大以大現小也。其龍忽沒。俄頃復現小身躍出潭面。師展鉢試之曰。爾且不敢入老僧鉢盂裏。龍乃游揚至前。師以鉢舀之。龍不能動。師持鉢堂上。與龍說法。龍遂蛻骨而去。其骨長可七寸。首尾角足皆具。留傳寺門。師後以土石堙其潭。今殿前左側有鐵塔鎮處是也
師墜腰石鐫龍朔元年盧居士誌八字。此石今存黃梅東禪。又唐王維右丞。為神會大師作祖師記云。師混勞侶積十六載。會印宗講經。因為削。又柳宗元刺史。作祖師諡號碑云。師受信具。遯隱南海上十六年。度其可行。乃居曹溪為人師。又張商英丞相。作五祖記云。五祖演化於黃梅縣之東禪院。蓋其便於將母。龍朔元年。以衣法付六祖已。散眾入東山結庵。有居人憑茂。以山施師為道場焉。以此考之。則師至黃梅傳受五祖衣法。實龍朔元年辛酉歲。至儀鳳丙子。得一十六年。師方至法性祝髮。
他本或作師咸亨中至黃梅。恐非
歷朝崇奉事蹟
唐憲宗皇帝。諡大師曰大鑒禪師
宋太宗皇帝。加諡大鑒真空禪師。詔新師塔曰太平興國之塔
宋仁宗皇帝。天聖十年迎師真身及衣鉢。入大內供養。加諡大鑒真空普覺禪師
宋神宗皇帝。加諡大鑒真空普覺圓明禪師。具見晏元獻公碑記
賜諡大鑒禪師碑(柳宗元撰)
扶風公廉問。嶺南三年以佛氏第六祖。未有稱號。疏聞于上。詔諡大鑒禪師。塔曰靈照之塔。元和十年十月十三日。下尚書祠部符到都府。公命部吏洎州司功掾。告于其祠。幢蓋鍾鼓增山盈谷。萬人咸會。若聞鬼神。其時學者千有餘人。莫不欣踴奮厲。如師復生。則又感悼涕慕。如師始亡。因言曰。自有生物。則好鬪奪相賊殺喪其本實。誖乖淫流。莫克返于初。孔子無大位。沒以餘言持世。更楊墨黃老益雜其術分裂而吾浮圖說後出。推離還源合。所謂生而靜者。梁氏好作有為。師達磨譏之。空術益顯。六傳至大鑒。大鑒始以能勞苦服役。一聽其言。言希以究。師用感動。遂受信具。遯隱南海上。人無聞知。又十六年。度其可行。乃居曹溪為人師。會學者來。甞數千人。其道以無為為有。以空洞為寔。以廣大不蕩為歸。其教人始以性善。終以性善不假耘鋤。本其靜矣。中宗聞名。使幸臣再徵不能致。取其言以為心術。其說具在。今布天下。凡言禪皆本曹溪。大鑒去世百有六年。凡治廣部。而以名聞者以十數。莫能揭其號。乃今始告天子得大諡。豐佐吾道。其可無辭。公始立朝。以儒重剌虔州都護安南。由海中大蠻夷。連身毒之西。浮舶聽命。咸被公德。受旂纛節戟。來蒞南海。屬國如林。不殺不怒。人畏無噩。允克光于有仁。昭列大鑒莫如公。宜其徒之老。乃易石于宇下。使來謁辭。其辭曰
達摩乾乾傳佛語心。六承其授大鑒是臨。勞勤專默終挹于深。抱其信器行海之陰。其道爰施在溪之曹。厖合猥附不夷其高。傳告咸陳惟道之褒。生而性善在物而具。荒流奔軼乃萬其趣。匪思愈亂匪覺滋誤。由師內鑒咸獲于素。不植乎根不耘乎苗。中一外融有粹孔昭。在帝中宗聘言于朝。陰翊王度俾人逍遙。越百有六祀。號諡不紀。由扶風公。告今天子。尚書既復大行乃誄光于南土。其法再起。厥徒萬億。同悼齊喜。惟師化所被洎扶風。公所履咸戴天子。天子休命。嘉公德美。溢于海夷。浮圖是視。師以仁傳。公以仁理。謁辭圖堅。永胤不已
大鑒禪師碑(并佛衣銘俱劉禹錫撰)
元和十年某月日。詔書追褒曹溪第六祖能公。諡曰大鑒。寔廣州牧馬總以疏聞。繇是可其奏。尚道以尊名。同歸善善。不隔異教。一字之褒。華夷孔懷。得其所故也。馬公敬其事且謹。始以垂後。遂咨於文雄。今柳州刺史河東柳君為前碑。後三年有僧道琳。率其徒由曹溪來。且曰。願立第二碑。學者志也。維如來滅後。中五百歲。而摩騰竺法蘭。以經來華。人始聞其言。猶夫重昏之見曶爽。後五百歲。而達摩以法來華。人始傳其心。猶夫昧旦之覩白日。自達摩六傳至大鑒。如貫意珠。有先後而無同異。世之言真宗者。所謂頓門。初達摩與佛衣俱來。得道傳付以為真印。至大鑒置而不傳。豈以是為筌蹄邪芻狗邪。將人人之莫已若而不若置之邪。吾不得而知也。按大鑒生新州。三十出家。四十七年而沒。百有六年而諡。始自蘄之東山。從第五師得授記以歸。中宗使中貴人再徵不奉詔。第以言為貢上。敬行之。銘曰
至人之生無有種類。同人者形出人者智。蠢蠢南裔降生傑異。父乾母坤獨肖元氣。一言頓悟不踐初地。五師相承授以寶器。宴坐曹溪世號南宗。學徒爰來如水之東。飲以妙藥差其瘖聾。詔不能致許為法雄。去佛日遠群言積億。著空執有各走其域。我立真筌揭起南國。無修而修無得而得。能使學者還其天識。如黑而迷仰目斗極。得之自然竟不可傳。口傳手付則礙於有。留衣空堂得者天授
佛衣銘(并引)
吾既為僧琳撰曹溪第二碑。且思所以辯六祖置衣不傳之旨。
作佛衣銘曰
佛言不行佛衣乃爭。忽近貴遠古今常情。
尼父之生土無一里。夢奠之後履存千祀。
惟昔有梁如象之狂。達摩救世來為醫王。
以言不痊因物乃遷。如執符節行乎復關。
民不知官望車而畏。俗不知佛得衣為貴。
壞色之衣道不在茲。由之信道所以為寶。
六祖未彰其出也微。既還狼荒憬俗蚩蚩。
不有信器眾生曷歸。是開便門非止傳衣。
初必有終傳豈無已。物必歸盡衣胡久恃。
先終知終用乃不窮。我道不朽衣於何有。
其用已陳孰非芻狗
師入塔後。至開元十年壬戌八月三日。夜半忽聞塔中如拽鐵索聲。眾僧驚起見一孝子從塔中走出。尋見師頸有傷。具以賊事聞于州縣。縣令楊侃刺史柳無忝。得牒切加擒捉。五日於石角村捕得賊人。送韶州。鞠問。云姓張名淨滿。汝州梁縣人。於洪州開元寺。受新羅僧金大悲錢二十千。令取六祖大師首。歸海東供養。柳守聞狀。未即加刑。乃躬至曹溪。問師上足令韜曰。如何處斷。韜曰。若以國法論。理須誅夷。但以佛教慈悲冤親平等。況彼求欲供養。罪可恕矣。柳守加歎曰。始知佛門廣大。遂赦之。上元元年。肅宗遣使。就請師衣鉢歸內供養。至永泰元年五月五日。代宗夢六祖大師請衣鉢。七日勅刺史楊緘云。朕夢感能禪師請傳衣袈裟却歸曹溪。今遣鎮國大將軍劉崇景。頂戴而送。朕謂之國寶。卿可於本寺如法安置。專令僧眾親承宗旨者嚴加守護。勿令遺墜。後或為人偷竊。皆不遠而獲。如是者數四。憲宗諡大鑒禪師。塔曰元和靈照。其餘事蹟。係載唐尚書王維刺史柳宗元刺史劉禹錫等碑。守塔沙門令韜錄
跋
六祖大師平昔所說之法。皆大乘圓頓之旨。故目之曰經。其言近指遠。詞坦義明。誦者各有所獲。明教嵩公常讚云。天機利者得其深。天機鈍者得其淺。誠哉言也。余初入道。有感於斯。續見三本不同。互有得失。其板亦已漫滅。因取其本校讎。訛者正之。略者詳之。復增入弟子請益機緣。庶幾學者得盡曹溪之旨。按察使雲公從龍。深造此道。一日過山房睹余所編。謂得壇經之大全。慨然命工鋟梓。顓為流通。使曹溪一派不至斷絕。或曰。達磨不立文字。直指人心見性成佛。盧祖六葉正傳。又安用是文字哉。余曰。此經非文字也。達磨單傳直指之指也。南嶽青原諸大老。嘗因是指以明其心。復以之明馬祖石頭諸子之心。今之禪宗流布天下。皆本是指。而今而後。豈無因是指。而明心見性者耶。問者唯唯再拜謝曰。予不敏。請併書于經末以詔來者。至元辛卯夏。南海釋宗寶跋
附錄(終)__
